вторник, 27 сентября 2011 г.

Ежедневно-педагогическое


Базовые потребности мальчиков — швыряние предметов и игра с палкой.

Трансдукция — это тип мышления с переходом от частного к частному. Характерен для детей.

Дети с легкостью видят малые миры в большом, например, пейзаж в узоре обоев или дворец в луже. Это называется пульсацией пространства.

На фоне чтения книг про детскую психику стала замечать, что на что похоже: тень от люстры — на самокат, узор на ковре — на мыша в короне.

После двух лет уже не следует обсуждать ребенка при ребенке.

Прочитала целую брошюру про то, как организовать не-хождение ребенка в школу. Познавательно.

Читаю про развитие речи и освоение пространства.

Переехали на новую квартиру: с трудом привыкаем, что у папы есть кабинет, куда низзя. Любит смотреть в окно и есть чак-чак :) Квартиру пока разрушать не начал, даже странно.

пятница, 16 сентября 2011 г.

Я переехала в Казань

Полгода назад я переехала в город падающей башни, с национальной кухней, построенной на изделиях из теста. Нет, это не в Италии. Казань.

Здесь все стандартные плюсы большого города в исламском регионе: много мусульман, много женщин в платках, много мечетей, много халяльных кафе и ресторанов, много исламских магазинов. Вы себе можете представить, какой это для меня был шок — узнать на практике, что так бывает? Для меня, коренной москвички, принявшей Ислам три года назад (альхамдулиЛлях) и проведшей все эти три года рядом со столицей? В моем коттеджном поселке мечети вообще не было. Иногда я размышляла о том, какой из соседних домов на вид больше подходит для мечети, а какой — для медресе. А Москва... Ну, про Москву вы сами все знаете.

Тут все по-другому. Тут ты заходишь в магазин в платке, и он — вах! — не приостанавливает свою работу. Кассирши не смотрят на тебя злобно, охранники тебя не замечают. Это поначалу меня так удивляло! До сих пор немного удивляет, если честно. На улицах постоянно даешь салам — везде сестры в платках. Некоторые из них хмуры и отвечают на приветствие неохотно. Привыкли, наверное. А, может, это просто у них день не задался...

Есть и более непривычное. Развиваются разные халяльные виды досуга. Я на днях сходила в аквапарк. Только женщины-мусульманки с детьми. Еще тут есть халяльные пиццерии. В одной висит распечатка с Даруль-Фикра со списком харамных добавок, а в меню подписано: «Сыр с неживотным сычужным ферментом». МашаАллах. В Казани кулинарное раздолье для шафиита, кто бы мог подумать. А в другой пиццерии по совместительству делают суши, и у них свой халяльный соус унаги (без алкоголя), и имбирь, маринованный без вина.

Социальная жизнь развивается медленно. Я думала, что уже в первый месяц буду общаться с кучей народу, но все идет тише, чем мне кажется. Вот сейчас, спустя полгода, у меня уже достаточно знакомых сестер, альхамдулиЛлях. И самое главное — я нашла муаллиму по Корану!

Я адаптировалась, попробовала чак-чак и катык, видела местный кремль, заходила в Кул Шариф. Скучаю ли я по Москве? Мой дежурный ответ: «Нет, только по московским друзьям». И это правда. Но где-то в глубине души я скучаю и по самому городу, да. По Москве, лишенной всех ее недостатков. По Москве, где рядом с моей школой стояла бы мечеть. По Москве, где в «Библиоглобусе» был бы слышен азан, а на Патриарших, например, отстроили бы большое медресе. Я бы жила в такой Москве. А нынешняя Москва, при всех моих абстрактных чувствах к ее проспектам, не годится для жизни соблюдающих мусульман. Поэтому Казань.

С пресловутым татарским национализмом я ни разу не сталкивалась пока. Кроме разговора с одной татарской бабушкой, подарившей мне потрясающий диалог:

- Ты какой национальности? 
- Русская. 
- Какой? 
- Русская. 
- Так чего ты так ходишь? 
- Я мусульманка. 
- Какой ты национальности? 
- Русская. 
- Я тоже татарка, но так не хожу...

Однако на ту татарскую бабушку пришлось еще несколько татарок, бойко рассказавших мне (!) о том, что русские тоже принимают Ислам. Соблюдающие татарские бабушки, кстати, почему-то все время носят белые платки. Чисто белые. Их платки существуют как бы параллельно самой одежде. Интересно, почему так.

Татары говорят с акцентом. Даже самые русскоговорящие. Тут свой диалект (например, многие вставляют слово «уж» в каждое предложение, чаще всего — в конец), свое интонирование. И я, да, приобрела слегка татарскую интонацию («яры, ну ладно тогда»). Меня она забавляет, ничего против не имею.

В среднем соблюдающие мусульмане хорошо читают Коран, знают таджвид. Но с другими религиозными науками дело обстоит не очень. К тому же, тут как-то все непонятно с ваххабизмом. Большинство соблюдающих мусульман так или иначе попадают под влияние ваххабизма, сочетая уважение к Албани с практикой ханафитского мазхаба. Насколько простые мусульмане вопринимают и псевдосалафитскую акыду — сказать не берусь. Надеюсь, она их не задевает. Я стараюсь избегать разговоров про нюансы вероучения, чтобы никого не спровоцировать.

Теперь про совсем печальное. Несоблюдающих мусульман тьма. Хоть плачь. И такое несоблюдение граничит со пугающими симптомами. Моя соседка, например, говорит: «Мы татары, мусульмане». А потом по ходу разговора интересуется: «Вам нельзя уединяться с чужим мужчиной?» «Всем нельзя, вам тоже», — вежливо отвечаю я. И я вижу какое-то смутное чувство в ее глазах. Что это — стыд, удивление или вспоминание Ислама? Очень хочется не вникать. На детской площадке этнические мусульманки с распущенными волосами обсуждают особенности Конца света, согласно описанию в какой-то, судя по всему, очень светской книге. В Рамадан в светлое время суток мужчины с татарской внешностью пьют пиво на ходу. И как будто не было двадцати лет даавата. Русские здесь принимают Ислам не активно, хотя, по логике, должно быть иначе. Значит, что-то не так... Впрочем, сейчас ситуация меняется: муфтият запрещает сектантскую литературу, иншаАллах, скоро появится много хороших книг, откроются уроки по Исламу.

И, да, вот еще что: в Казани есть настоящие ученые, муфтии в шариатском смысле слова, отучившиеся у деобанди. И они дают уроки. Хотя бы ради этого стоит приехать жить в Казань.

среда, 14 сентября 2011 г.

Ошибки начинающих мусульман

Автор статьи «Две беды российской уммы» затронул очень важную проблему:

«Более того, плохо даже не то, что люди невежественны – в конце концов, всему можно научиться. Плохо то, что люди даже не знают, чему собственно они должны учиться, какие знания обязательны для мусульманина».

И эта проблема многогранна. Особенно печально то, что, даже если человек имеет желание учиться, приходит, скажем в мечеть и требует знаний, ему могут попросту не сказать о чем-то очень важном. На первый взгляд, никто не виноват: один человек сам не уточнил вопрос, другой не понял, что нужно уточнить ответ.

В итоге спустя несколько лет могут выясниться неожиданные вещи. И тому, кто имел возможность узнать (в мечети, в интернете, из книг), может не проститься незнание элементарных вещей — в том смысле, например, что неправильно совершенные намазы и посты придется переделать. Но в каждом случае лучше спрашивать отдельно у знающих людей, действительно или не действительно твое поклонение, совершенное по незнанию без соблюдения правил.

Расскажи мне об Исламе

Почему так происходит? В первую очередь, потому что мало кто получает религиозные знания систематически. Если читать книги с учителями, рано или поздно все узнаешь. Впрочем, пока дойдешь до нужного раздела, могут пройти долгие месяцы...

Значит, решение должно быть другим. А каким? Ясно, что сам спрашивающий здесь почти не может ничего сделать. Попросить прояснить то, о существовании чего ты и не догадываешься, - задача не из легких. Ну разве начинающий соблюдать религию мусульманин, не подозревая о том, что есть такое понятие, как ридда, то есть выход из Ислама, сообразит, что нужно разузнать, что из Ислама выводит? Нет, конечно! И простые мусульмане обычно ничего про это не знают...

На практике выясняется, что мусульмане спотыкаются на одних и тех же граблях: одни и те же вопросы последовательно сбивают с толку начинающих. Например, моя близкая подруга вынуждена переделывать много месяцев намазов из-за того, что в свое время не уточнила, где проходят границы лица, и во время омовения умывала чуть меньше положенного. Есть много сходных вопросов: где заканчивается ступня, которую нужно омыть, или какую часть головы необходимо протереть.

Особое место, конечно, занимают женские вопросы. Девушки стесняются, и это отчасти понятно: преподают, как правило, мужчины, в мечетях имамы — мужчины, знающих женщин очень мало, да и собраться с духом спросить даже у женщины что-то такое интимное требует немалой душевной силы. А между тем есть ряд тем, в которых просто необходимо разобраться. Одна моя подруга, искренняя и чрезвычайно милая сестра, приняв Ислам, подошла ответственно к обучению омовению и намазу. Но вот незадача — она не разузнала подробно правила хайда (менструации). В результате получилось, что она делала полное омовение, раньше, чем нужно, то есть фактически во время хайда. Выходит, полное омовение целый год было недействительно. Надо переделывать намазы. И я знаю, что не она одна попала впросак с правилами хайда.

Среди всех этих ошибок по невежеству выделяются «ошибки толпы». Это когда ошибаются почти все — и так неправильное суждение становится якобы нормой. Хороший пример — закрытие, точнее, незакрытие подбородка. Подавляющее большинство женщин не закрывают нижнюю часть подбородка, которая не входит в лицо и считается ауратом. Но отчего-то в России ее закрывать не принято, хотя это противоречит Шариату. Время от времени нас учат закрывать подбородок, но увещевания проходят стороной: шафиитки думают, что это правило ханафитского фикха; ханафитки думают, что шафиитского. Да и как поверить в это простой мусульманке, если почти все женщины в хиджабах вокруг нее не закрывают подбородок. Может ли ошибаться толпа? Как ни печально, да.

Или вот еще распространенная ошибка. Десерты с желатином — харам, пока не доказано, что желатин халяльный (не знаю, где такой бывает, ни разу не видела). Но как узнать, что он халяльный? На нем должно быть написано, что это халяль, или вам должен сказать производитель, что это халяль. Но отчего-то внимания на это не обращают, хотя желатин — это по сути мясо и к нему применяются все шариатские решения относительно мяса. Один раз мне сказали: «Смотри, желатин турецкий, написано, что говяжий». Ну и что, что говяжий, мы ведь не покупаем говядину, просто потому что она не свинина...

Хорошо, мы все говорим о том, что кто-то где-то недоуточнил, или недопонял, или неправильно сделал вывод из увиденного. Но что делать, если мусульманин пошел, уточнил, все правильно понял, только вот ответили ему неправильно? Большой вопрос. Год назад мне писала мусульманка, начавшая соблюдать и рассказывала про свою непростую ситуацию в семье. В частности, рассказала, что муж ей изменил (астагфируЛлах) и нужно возобновлять никях. Я расстроилась из-за такого горя, а потом вдруг спохватилась: «Почему нужно возобновлять никях?» Мне был ответ: «Ну как, изменил же». Я отвечаю, что измена — это ужасно, но никяха не нарушает, мол, можете спросить у имама мечети. Выясняется, что имама уже спросили: имам велел перечитывать никях.

А вот обратный пример: становится обычной практика «обновления» никяха после третьего развода. Имамы сознательно дозволяют такие никяхи, говоря в свое оправдание: «Ну а что делать? Приходят многодетные отцы и, плача, рассказывают, как, будучи пьяными, дали жене три развода. Кто женщину содержать будет? Как оставлять детей без отца?» И в народе уже знают, в какую именно мечеть пойти, чтобы разрешили пожениться после третьего развода... АстагфируЛлах. Причем речь идет не только о трех разводах, данных единовременно, но и о трех разводах с промежутками.

Что делать, если ты пошел к знающему вроде бы человеку, а тот ответил неправильно? По Шариату ты не можешь следовать за ответами человека, который дает неправильные фетвы. Но как простому мусульманину отличить неправильную фетву от правильной? Как ему понять, что его дурачат? Наш муаллим часто говорит о том, что в наше время нельзя быть невеждой — непременно обманут. Как же он прав!

Вот только все равно не совсем ясно, как поначалу, без знаний, понять, у кого эти знания получать? Как разобраться, у кого учиться и чему учиться? Кто дает гарантию, что, если ты пойдешь в мечеть, тебе ответят без ошибок? Никто такой гарантии не дает, и поэтому мы все движемся немножко наощупь. И лишь от Аллаха — верный путь, молим Его о наставлении.

воскресенье, 11 сентября 2011 г.

Малыши в Исламе

У меня книжка вышла :)

Дозволено ли маленьким детям играть в куклы?

Фетва по ханафитскому мазхабу

Дозволено ли маленьким детям играть в куклы, и можно ли дарить кукол?

С именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и только к верующим - на том.

Изображение живых существ было строго запрещено в хадисах Пророка, мир ему и благословение. В хадисе, которые приводит в своем сборнике «Сахих» имам Бухари, Посланник Аллаха, мир ему и благословение, говорит:

«Самое суровое наказание в день Кыяма получат те, кто изготавливал изображения (живых существ)».

Следовательно, если кукла выполнена в завершенной форме, то есть у нее есть голова с глазами, ртом и т. д., приобретать такую куклу, дарить ее или давать детям играть с такой куклой не дозволено.

Тем не менее, если у куклы нет головы, в том смысле, что отсутствуют глаза, нос и рот, что делает образ куклы незавершенным, такую куклу дозволено изготовить и давать для игры маленькому ребенку. Передается от Ибн Аббаса, Абу Хурейры, да будет доволен ими обоими Аллах, и других, что изображение без головы не является изображением, и поэтому дозволено.

Хадис, в котором говорится, что наша госпожа Аиша, да будет доволен ею Аллах, играла в куклы, переданный имамом Абу Даудом и другими, не является доказательством дозволенности современных кукол.

Во-первых, куклы, с которыми играла Аиша, да будет доволен ею Аллах, отличаются от наших современных кукол. Ее куклы были сделаны из лоскутов ткани и не имели отчетливой формы. Многие комментаторы хадисов сказали, что кукла Аиши, да будет доволен ею Аллах, была без отчетливых чертлица и явно выделенных частей тела - она была изготовлена из материи и хлопка, т. е. таким образом, как обычно делают кукол в деревнях.

Во-вторых, некоторые комментаторы хадисов указали на тот факт, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, играла в куклы до того, как появился запрет на тасвир (изготовление изображений), поэтому хадис о ее игре в куклы отменен хадисом, запрещающим изображения.

Великий ученый в области хадиса Ибн Хаджар аль-Аскаляни, да будет милостив к нему Аллах, в своем комментарии «Фатхуль-Бари» (к «Сахих» имама Бухари) говорит:

«Если у куклы Аиши, да будет доволен ею Аллах, были ярко выраженные черты, значит, это было до запрета на изображения, в противном случае, у ее куклы не было отчетливых черт».

А Аллах знает лучше.

Мухаммад ибн Адам аль-Кавсари

Дополнение (из комментариев):

Я, когда спрашивала, получила ответ, что нет проблем с куклами, в Сирии и Ливане ученые говорят, что это халяль. Там улема и кукол разрешают, и книжки детские с картинками по аналогии, т.е. как игрушки. Так что выбирайте, чему следовать :)

Из "Бурудж" о достоинстве слов таухида

Ибн Аббас, да будет Аллах доволен ими обоими, сказал:«Аллах откроет врата Рая. И глашатай из-под Арша спросит: «О Рай и все его ниматы, для кого все это?»

Рай и всё, что в нем, отвечают: «Мы для людей «ля иляха илляЛлах». И мы не ищем никого, кроме людей «ля иляха илляЛлах», и не войдет к нам никто, кроме людей «ля иляха илляЛлах». И мы запретны тем, кто не сказал: «Ля иляха илляЛлах»».

А в это время Ад и все наказания, которые есть в нем, говорят:«Не войдет к нам никто, кроме тех, кто отрицает «ля иляха илляЛлах». И мы не ищем никого, кроме тех, кто счел ложью «ля иляха илляЛлах». И я запретен тем, кто сказал «ля иляха илляЛлах». И я заполнюсь лишь теми, кто отрицает «ля иляха илляЛлах». И мой гнев, и [адский] крик –  только для тех, кто отрицает «ля иляха илляЛлах»».  

<...> 

Некоторых алимов спросили о словах Всевышнего (смысл):«И колодцы опустевшие, и замки высокие».

И они сказали: «Опустевшие колодцы – это сердца неверных, которые пусты без слов «ля иляха илляЛлах». А «высокие замки» – это сердца верующих, заполненные словами «ля иляха илляЛлах»».

Из "Бурудж" о фетвах

Мечеть Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, во времена сподвижников была заполнена сподвижниками Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, и все они были муфтиями. Но они отстранялись от фетв.

Они направляли задающего вопрос к другому человеку. В наши дни ситуация обратная: на любой вопрос дают ответ сходу, хотя у всего есть нюансы и исключения.

Имам аль-Газали в первом томе «Ихья» пишет, что человек, который отвечает на все вопросы, – сумасшедший.

И все, кто выносил фетвы в их время, хотели, чтобы другой выполнил эту работу за них.

Поэтому надо остерегаться шайтана в лице людей,которые говорят: «Не поступай так».

Они говорят: «Не отказывайся отвечать на вопросы! Если не ты, то кто?!»

Если эти двери будут открыты, то знание исчезнет среди людей. А этим людям скажи: «Поистине, религия Ислам не нуждается во мне. Эта религия была сохранена до меня и будет сохранена после меня. Если я умру, то основы религии не разрушатся . Поэтому религия не нуждается во мне, а я нуждаюсь в очищении сердца».

Из "Бурудж" о знании

Сколько поступков внешне кажутся поступками ахирата,но из-за дурного намерения становятся поступками ради земного!

В одном из хадисов говорится: «Все люди погибли, кроме знающих.

В наши дни мы почти не видим знающих людей. Люди перестали придавать значение знанию и не интересуются ничем, кроме того, что приносит прибыль. Они не хотят посещать уроков в мечетях, дружат с грешниками, кроме очень немногих, которых Аллах помиловал.

На уроках в мечетях людей можно по пальцам пересчитать. Если же посмотрим туда, где развлечения, удовольствия для нафса, там будут толпы. Это и привело мусульман к такому плачевному положению.

Знающие все погибли, кроме тех, кто совершает деяния [согласно своим знаниям]. Совершающие деяния все погибли, кроме тех, кто совершал их искренне. А те, в ком есть искренность, находятся в большой опасности».

Ни титул, ни слава, ни положение не сделают так, что наши деяния будут приняты Аллахом.

А стремление устранить преграды, мешающие приближению ко Всевышнему, – это важнейшее из стремлений. 

Из "Бурудж" о лицемерии

Шейх Хасан-афанди, куддиса сирруху:

Если бы нас увидели праведные предки, то они точно сказали бы о нас: «Эти не верят в Судный День».


Алихаджи аль-Кикуни:

Если бы увидели, как мы раздаем друг другу кредиты,хотя у нас вроде у всех мусульманские имена, строим казино, продаем алкоголь, убиваем на выборах друг друга, что бы сказали о нашем времени?

Накидки

Увидела на одном из сайтов накидки для кормления
Кажется, очень удобно для мусульманок: можно спокойно кормить на улице. 
Палантин для этих целей тоже годится, но у меня постоянно сбивается.

суббота, 10 сентября 2011 г.

Про дунья

"Вещные ценности". Ловушки захлопываются.

Релятивизм в свете разума


БисмиЛляхи-р-Рахмани-р-Рахим

Общим местом в исламской публицистике стало подчеркивание того факта, что современное западное общество в высшей степени подвержено релятивизму — и построено на нем. Если в кругах философов релятивизм определяется сложными терминами и сопровождается аргументами (ложными и надуманными), у обычных людей релятивизм проявляется в стереотипах: «Правда у каждого своя». Именно здесь берет начало непристойная толерантность и ненависть к убежденности. «Вы фанатики», — так говорят соблюдающим мусульманам, когда те сообщают, что, кроме Ислама, истины нет.

В свете этого можно сказать о том, что абсолютный релятивизм — это идеология 1) древняя 2) периодически возрождающаяся 3) каждый раз опровергаемая.

Основополагающая идея релятивизма (философского скептицизма) — в том, что объективных доводов нет и быть не может, поскольку все определяется субъектом и/или контекстом. Следовательно, не может и быть и никакого истинного познания.

Например, в античности предвозвестниками современного релятивизма были софисты, в частности, Протагор, сказавший: «Человек — мера всех вещей...» И его уже тогда опроверг Платон классическим доводом: «С какой же стати Протагор оказывается таким мудрецом, что даже считает себя вправе учить других за большую плату, мы же оказываемся невеждами, которым следует у него учиться, — если каждый из нас есть мера своей мудрости?»

Вообще же на протяжении истории периодически релятивизм возрождался и уверенно гас. В исламской среде также были известны философы, которые провозглашали «такафуль-адилля» — равнозначность доводов. Об этом, к примеру, пишет Ибн Хазм.

Богосян против Рорти: ясно, кто кого

Очередной виток западной релятивизма связывают с XX-м веком. Так, Ричард Рорти — философ конца предыдущего столетия — активно отстаивал релятивистские принципы. В своих работах (например, «Философия и зеркало природы») он пишет, что философия никак не обеспечивает отражение природы, то есть реальности. Проще говоря, он последовательно пытается доказать, что объективного познания нет и быть не может: истинность обусловлена эпистемологически. Если нечто соответствует неким субъективным предпосылкам/методам познания/социокультурному контексту данной эпохи, то это истина. В ином же контексте истина может перестать быть истиной. Таким образом, история предстает Рорти как хаотичный процесс, в котором нет никакого замысла: это просто сменяющие друг друга контексты, в каждом из которых есть своя истина. Взгляды Рорти маргинальны, не особенно признаются в философских кругах, зато крайне популярны среди богемных хипстеров.

Одним из его известных оппонентов, к примеру, является Пол Богосян. В 2006-м году у него вышла книга «Fear of Knowledge: Against Relativism and Constructivism» (Страх знания: против релятивизма и конструктивизма), в которой концепция Рорти последовательно опровергается. В целом книга убеждает и немусульманина, что релятивизм — дурной извод больного разума. В качестве бонуса англочитающие могут ознакомиться со статьей Богосяна о том, что нет релятивизма в морали: либо объективные ценности, либо нигилизм.

Два вопроса к релятивистам (можно больше, но и этого хватит)

  • Релятивисты говорят: «Нет объективной истины: доводы каждой системы восприятия имеют ценность лишь внутри нее». Вопрос (аналог аргумента Платона): «Если доводы и рассуждения каждой системы восприятия (эпистемы) не имеют объективной ценности, то имеет ли объективную ценность релявистская концепция? Как доказать ее объективную ценность?»
  • Релятивист говорит: «Есть системы восприятия, альтернативные нашей». Вопрос: «А где они? Фактически для человечества нет систем восприятия, принципиально отличающихся от известных нам: так или иначе в человеческих подсистемах есть точки пересечения. Как минимум: любой человек на том или ином уровне приемлет идею простого суждения и анализа».

Именно о механизме выработки суждения говорит исламская наука о вере, призывая использовать разум, для которого неизбежно есть три категории:

  • обязательное;
  • невозможное;
  • допустимое.

Исламский взгляд на релятивизм 

Шейх Абу Адам ан-Наруиджи пишет:

«Такие их [релятивистов, называющих себя мусульманами] рассуждения – ничто иное, как попытка низвести Ислам до уровня других религий, поскольку, если существование Бога не может быть без сомнений доказано рационально, то какова основа для убежденности в вере? В конце концов, в основе лежит именно вера в это. Отрицание убежденности, основанной на рациональных доводах, также противоречит Корану, поскольку Аллах порицает тех, кто не использует свой разум. Более чем в 10-ти местах в Коране сказано:

Смысл: «Разве вы не разумеете (не используете свой разум правильно)?»

На самом деле, выражений, в которых содержится призыв использовать разум, в Коране около сорока.

Аль-Асфахани в книге «Муфрадат аль-Куран», или «Словарь Корана», определяет арабское слово «аль-'акль» (разум) так: «Сила, готовая принять знание. По этой причине про знание говорится, что человек получает пользу от него при помощи данной силы, то есть разума. По этой причине господин верующих сказал: «Разум – это два: осознанное и услышанное. Услышанное не приносит пользы без осознанного, как солнечный свет не приносит пользу, если глаз не видит»».

Ислам учит, что в доказательстве существования Аллаха нет сомнения, поскольку Аллах возвеличивает разум и велит Своим посланникам сказать неверующим:

Смысл: «Разве есть сомнение в Аллахе?»

Этот аят доказывает, что определенные знания об Аллахе очевидны, то есть их можно получить лишь при помощи разума.

В действительности, одно из доказательств, которое изложено в «Ас-Санусийя», основано всего на двух предпосылках: первая – что мы существуем, и вторая – что до нашего существования произошел ряд неких событий. Если это не очевидно, то я не знаю, что есть очевидность».

Чтобы последовательно прийти к вере в Бога, а далее — к Исламу, разуму достаточно исходить из того, что мир существует и изменяется. Мир здесь понимается как все, кроме Аллаха. Все, что угодно.

Строго говоря, для доказательства существования Аллаха достаточно того, что у тебя появился вопрос, есть ли Аллах. Этот вопрос явно имеет начало, а значит, сотворен, так как все, что имеет начало, сотворено. Продолжая рассуждение, мы неизбежно приходим к тому, что Аллах существует.

Здоровый разум не приемлет релятивизма и в принципе не приемлет ничего, кроме Ислама. Даже исходные положения крайнего солипсизма (то есть когда мыслящий субъект говорит, что нет ничего, кроме его сознания) таким образом могут служить для доказательства существования Аллаха (ведь сознание изменяемо, а значит, сотворено) и опровергают сами себя (поскольку Аллах существует, есть что-то, кроме сознания мыслящего субъекта). А значит, нужно двигаться дальше, осознать Его полное неподобие творениям, анализировать факты и принимать Ислам.